Верования, язык, фольклор чувашей

К середине ХVIII в. основная масса чувашей официально считалась христианами. В то же время сохранились элементы язычества: культ Солнца (Хевел), поклонение божествам голубого неба (Тура), огня, воды, духам мест и т.п. Существовали обряды, связанные с молнией (Сисем), с громом, почитались души предков. Источником злого начала считался Кереметь, которого всячески старались задобрить. Общественные и семейные моления проводились часто при участии колдунов (йомзи). Языческие представления дожили до наших дней.

Традиционная мифология чувашей коренным образом отличается от мифологии других тюркских народов. С одной стороны, на нее очень незначительное влияние оказали мировые религии (ламаизм, мусульманство). Христианство в большинстве случаев также носит поверхностный характер. С другой стороны, древнетюркские божества и мифологические сюжеты практически полностью вытеснены финноугорскими, поскольку именно финноугры были тем субстратом, на основе которого формировался чувашский этнос. Мифы чувашей носят в основном исторический характер, они посвящены предкам чувашей, переселению чувашей на Урал, Булгарском ханству, периоду вхождения в состав России.
Усопшие в глазах чувашей занимают место рядом с духами-повелителями явлений окружающей природы: одни из них помогают или вредят своим родичам, в зависимости от поведения последних, другие становятся вредоносными для всех существами; таковы хыдым — дух человека, умершего без рода, без племени или засватавшего невесту и не успевшего жениться; дух девушки, засватанной, но не успевшей выйти замуж (вредит скоту); ниш — дух незаконнорожденного ребенка, убитого матерью (истощает детей); ар-сьори — дух ребенка, умершего прежде чем он насосался молока матери (делается лешим).

Смерть не прекращает существования человека; он уносит в загробную жизнь все свои потребности — пьет, ест, вступает в связь с умершими и живыми женщинами. По вопросу о том, где живут усопшие, в чувашских верованиях имеется ряд решений, которые трудно согласуются между собой. Обычай звать усопшего на поминки, обращаясь лицом на север, говорит как будто о том, что общая обитель мертвых предполагается где-то на севере. С другой стороны, имеются совершенно определенные верования, что усопшие живут на своем кладбище под властью кладбищенского начальника — первого человека, похороненного на кладбище, в столбах в рост умершего, с верхушками, обделанными в виде человеческой головы.

Жертвоприношения усопшим, обитателям кладбища, совершаются осенью, в ноябре, и весной, перед Пасхой, когда они приобретают возможность возвращаться на землю. Усопшие могут добиться жертв и в другое время, посылая на родичей болезни и другие бедствия. Существами, близкими к усопшим по значению, являются тур-килли (духи, живущие в запустелых строениях), ыра-сем (или керемети, добрые), йирих-сем, живущие в деревьях — рябинах, липах, яблонях. Духи эти являются благодетелями для рода, во владениях которого живут, и наводят бедствия на чужаков.

Самой угодной богам жертвой является жертва кровавая, но чувашин изобрел способы сделать службу богам не очень обременительной для себя: при родинах и похоронах он дает «за душу душу», но менее ценную, в состоянии потенции — яйцо; при других молениях вместо человека и животных приносятся в жертву куклы (лешему) или аргамаки — пряники, изображающие человека, коня, корову, козу. Космогонические мифы чувашей показывают, что они сводили в конечном счете весь мир духов к двум началам — доброму и злому, и последнему (шайтану) приписывали деятельное участие в создании мира (Рекеев).

Чувашская грамота была создана в 1870 г. на базе русского алфавита. К 1917 г. свыше 80% взрослого населения были неграмотны. Всеобщим начальным образованием чуваши были охвачены к 1933 г. С 1990 г. чувашский язык имеет статус государственного.

Наиболее развитый жанр фольклора – песни: молодежные, рекрутские, застольные, поминальные, свадебные, трудовые, лирические, а также исторические песни. Музыкальные инструменты: волынка, пузырь, дуда, гусли, барабан, позднее – гармонь и скрипка. Распространены легенды, сказки и предания. Элементы древнетюркского рунического письма прослеживаются в родовых знаках-тамгах, в старинных вышивках.